为什么大家都找不到「意义」了？

当价值观的多元化消失之时，年轻人的意义感也便随之消失了。

几年前，北大心理系的徐凯文老师提出了一个概念，叫做“空心病”。他的一名来访者曾经描述过空心病的感受——“我感觉自己在一个四分五裂的小岛上，不知道自己在干什么，要得到什么样的东西，是不是感到恐惧。19年来，我从来没有为自己活过，也从来没有活过”。

空心病，就是对人生意义的一种缺失感。根据一项研究，北大的新生当中有30%都存在“空心病”，他们不知道自己为什么活着，不知道自己将来要做什么，人生没有目标，生活没有意义。

为什么这样的情况会出现在北大新生的身上呢？究其原因，就是因为他们刚刚经历了一场漫长而又残酷的竞争，而在这样的竞争背后，他们被灌输了绝对化、唯一化的价值观——分数至上、名校至上。来到新学校后，过往的价值观不再适用了，他们被抛到了一个开放的、规则未知的世界中，茫然不知所措。

可以说，价值观的唯一论，就是意义感的杀手。

而在当下的社会里，年轻人的价值观也在逐渐地趋于同一化，简单来说，就是“一切都是为了钱”。

小时候，我们被灌输要好好学习，将来要考上一所好的大学，将来找到好的工作，挣大钱过上好日子。

等到毕业后出来找工作了，按照什么标准来找呢？果然还是看薪酬待遇，既然工作不可能让人开心，那就当作是把自己的时间和心情拿去卖钱，哪家最划算就去哪家。

差不多到了要结婚的年纪了，也不想再谈什么甜甜的恋爱了，找对象目标很明确，就是要找条件好的，不仅要对方自己能挣钱，还要看对方家庭愿不愿意掏钱。

不知何时起，不再交往那种知心的好友，再也没有人能陪你深夜叫上一打啤酒畅聊到通宵，现在交友，都是奔着目的去的，“将来和他有没有合作的机会”、“他能不能为我带来利益”？

生活的一切动力、所有的目标，都变成了money。

在这样的统一价值观的塑造下，年轻人形成了三种不同的生活风格。

第一种是奋斗。

奋斗的年轻人，常常混合了两种动力，其一是对成功的激情，其二是对死亡的焦虑，说白了，就是希望自己飞黄腾达、变得富有、拥有权力和名声，以及害怕自己被这个无情的社会淘汰，在社会的底层中无法生存下去。这两种动力的背后反映的都是对金钱至上价值观的认可，不过第一种动力强的年轻人更想创出一番事业，而第二种动力为主的年轻人更渴望安身立命。

第二种是享乐。

特别是在消费主义盛行的当下，对人生抱有享乐心态的年轻人越来越多，追求娱乐、放纵，通过无节制的消费来获得快感，用各种潮流的好物来包装自己。这类年轻人实际上也是金钱至上，不过对他们来说，金钱只有消费出去了才有意义，金钱就是用于娱乐的筹码。感官上的快乐，其实是对自我的一种麻痹，让自己无需反思自己的价值观是否正确，无须反思自己究竟为什么而活。

第三种是躺平。

比起前两种生活风格，选择躺平的年轻人在某种程度上或许多了一层智慧。因为盲目奋斗和享乐的人，其实都是未经思考就接受了外界灌输的价值观，“你要成功”、“你要挣钱”、“人生就是为了快乐”。而躺平的年轻人，通常曾经也是奋斗过的年轻人，但经历了失败之后，他不得不停下来思考自己为了什么而努力，思考过后，他们看破了以上生活的无意义，不再愿意走在既定的道路上，打一份踏实的工、找一个靠谱的人、生一个普通的孩子、按部就班地老去，这种被事先写好的人生脚本，多么无聊。然而，他们又还没找到有意义的活法，所以只能躺着，迷茫着。

这是一个必经的过程，每个人的意义感都不同，人生意义是体验出来的，被安排好的人生，是没有意义的，而我们却善于给自己洗脑，告诉自己，这就是唯一的意义。等到这个唯一的价值观受到挑战的时候，人生的无意义感就会暴露无遗，你被逼着要去思考，这个过程可能痛苦，也可能会抑郁，但这是一个必经的过程。

有的人，没有想明白，最后还是走回了原先的道路，告诉自己，努力挣钱就是唯一的意义，有的人，想明白了，他就换了一种活法。

如果有人问我，要如何消除意义焦虑？我反倒会告诉他，不要想着去消除它，不要急着用忙碌的生活来把这种感觉掩盖掉，这份焦虑是你的宝藏，它在提醒你，警惕当下的生活，警惕你一直以来深信不疑的活法，它在提醒你，要找到真正的自己，不要浪费时间去做自己不认可的事情。

哪怕这种空虚和迷茫的感觉会让你沉沦一段时间，也没有关系，既然你的内心已经在提醒你停下脚步了，那就停下脚步，换一个方向，多去走走，多去体验不同的生活，问问自己，有什么是自己不给钱也愿意去做的，或者假如自己生活在一个没有金钱的社会，最想做些什么。当你愿意重新探索，慢慢地，属于你的意义感便会浮出水面。